上京07年三番两回串文化休闲活动

日期:2020-01-05编辑作者:戏剧

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常听艺术圈中的人说,上世纪八五时期的艺术家是如何喜欢读书,尤其是如何喜欢读哲学书。进入90年代,情况发生了变化,接着更是每况愈下,以至于今天很少有艺术家关心文字,更不用说深奥而无用的哲学了。如何来看待这种现象呢?

所谓的中国风情油画、电影和小说,实质上是一批矫揉造作的民俗制品,似乎发展中国家或民族惟一能呈现给世界的,就是已经死去或正在消亡的传统风习。

陈迪和,方笔山水画创始人,国学理论学者。1962年生,湖北阳新人,湖北大学毕业,现任湖北省国画院院长、中国美术家江山行画家组主席、湖北省书画研究会副主席,中国美术家协会会员。

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不少人主张,今天是图象时代,或者读图时代,出现了所谓的图像转向(image turn)。别说从事图象制作的艺术家不喜欢文字,就连一般人也懒得读书。图像转向也造成了艺术领域的分化,以语言文字为媒介的艺术如文学、戏剧等在日渐衰落,以图象为媒介的艺术如绘画、影像等在日益走强。这是时代的总体趋势。无论是艺术家还是普通人,都无法违背这种趋势?

借助上个世纪那些天才的进化论学者从而得知,我们是自我驯化了的动物,由此总是用人的眼光去看世界。毫无疑问,我们先是攻读一大堆有关西方现代艺术的经典著作,然后一本正经地解读西方现代艺术作品。

说中国画并非美术,估计有不少的人想跳起来骂人,更多的人认为这是狂语和妄言,是哗众取宠。因为中国画作为美术的一个种类,等同于油画、水粉、水彩、版画、壁画等诸多画种,这种意识在人们的心目中早已根深蒂固而既定熟成了,其实这是一种文化的悲哀,就像现在还有人把京剧对外翻译成北京歌剧一样,让人悲哀得直想哭。中国京剧和意大利歌剧虽然都是舞台歌唱艺术,但本质上两者却是完全不同的剧种,京剧无论形式还是内涵上都要深广得多。北京歌剧是中外人士面向海外对京剧的一种意译,而美术则是日本人用一知半解的汉字对西欧一种艺术概念性词语的意译,于中国却是一个地道的舶来词。

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我并不是在为艺术家远离哲学进行辩护。相反,我主张今天的艺术家应该更哲学。

足球还有魔幻现实主义小说,才把我们的视线带到了南美洲。人人都会以为,生活在南美洲那里的人,除了踢足球,就是写小说,足球和魔幻现实主义小说以外的生存和精神空间我们看得到吗?同样,我们无数次地从传媒上看到了非洲的饥荒、瘟疫和难民潮(南美洲真该庆幸它们还有小说)。西方电视人把完整的非洲制作成了牢不可破的动物世界。

美术的现代意译是指占据一定平面或空间,具有可视形象的供欣赏的艺术,也叫造型艺术或视觉性艺术。美术一词始于欧洲17世纪,正式出现于18世纪中叶,泛指具有美学意义的活动及其产物,如绘画,雕塑、建筑、文学、音乐、舞蹈、工艺等。清末时期,日本人用汉字进行意译,五四运动前后传入中国,开始普遍应用,范围扩大到书法、篆刻、摄影等。由于词性及范围的不确定性,欧美各国及日本等亚洲国家近几十年来基本弃用了美术一词,而以艺术一词统摄之。在中国虽然范围缩小到绘画、雕塑、工艺、设计等,近几十年美术一词却得到发扬光大,奉为至宝,冠冕堂皇的成了一个官方艺术用词,如艺术类学院皆称美术学院,展览馆被称为美术馆,绘画、雕塑、工艺等艺术家协会被称为美术家协会,各种艺术作品展览被称为美术作品展览,甚至画院也称为美术院等等。多少年来,在人们的意识中已经完全忘记美术是一个稀烂的日本造,似乎成了祖上传下来的一笔非常稀罕的文化财富。

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哲学起源于古希腊,本义是爱智慧。爱智慧,并不等于是智慧。在柏拉图看来,爱总是爱最想要又最缺乏的。爱智慧表明最缺乏的就是智慧。承认缺乏智慧,承认无知,这是古希腊哲学家们普遍的自我认识。只有缺乏智慧的人,才会不断追求智慧。这里,智慧起的引导作用,而不是某种确定的存在或目标。智慧只是引导人不断地进行探索,而不可以人为确定地拥有。

当我们回望本土文化时,也同样出现了上述偏差。我们对少数民族奇风异俗的讴歌是自然而然的事。这种心态和目光的对象已经扩大到偏远的中国农村,直接贯穿在相当数量的中国当代文学、电影和美术作品中。所谓的中国风情油画、电影和小说,实质上是一批矫揉造作的民俗制品,可以直接满足西方文化的恒定需要。

美术一词其实不在中国传统文化体系之中,是一个彻头彻尾反传统的词,在古汉语中是绝对不可能存在的词。美字由大和羊构成,原义是指肥羊吃起来味道非常的好,即味美,是一个感觉方面的形容词。术是由行和术构成,原义是指城邑中的道路,引伸为思通造化,随通而行和运动,有技艺之意,同其构成的词有技术、艺术、武术、学术、战术、权术、心术、马术、魔术等等,前缀字皆为名词,没有和形容词能构成词组的。即使美亦可作动名词用,那美术一词也是无法用汉语解释的,是美的技艺还是技艺的美呢?再说美是一个感觉方面的词,是没有度量的,是变化的,同一事物在不同的方面、不同的时间、不同的地点、对不同的人,其感觉结果是不一样的。进一步从中国传统哲学上看,美和丑是同义的,因为有时候美就是丑,丑就是美,真正的美是在美与丑之间的把握,这就是道,亦即事物发展的内在规律。也就是说中华文化中的美不是事物的外表形态,而是指事物的内在本质。比如说一个人的美,不是在形象而是在气质和修养。因此说美有术是不成立的,是反规律反自然的,是讹诈和诓人的,中华文化是师表文化,是绝不会允许这种缺德的语词存在的。尽管美术在现代汉语中本身是作为一个专用词来用,但是它使用的是汉字,并且套用了汉字构词的形式,真真实实却错乱了我们的文化思维。

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在这种意义上,智慧就像未来。未来永远未来。这并不是说某个确定的未来无法到来,而是说在某个确定的未来到来的一刹那,另一个未来又出现了。人生在世,就是在不断地追究未来。人永远也无法抓住未来,或者说未来总是在人的追求中后退。一旦抓住未来,一旦未来不再后退,生命就触及终点,人就不再是人。这就是人生的荒诞。对未来的追求,会突现人生的荒诞性。对智慧的追求,同样也会突现人生的荒诞。人只能追求智慧,而不能拥有智慧。一旦拥有智慧,智慧就变成了愚昧。

当一些中国同行以上述心态玩命地夸耀中国古董、武打和京剧时,我们的心情比我们的目光还要复杂。一些时髦的小说、电影和美术作品,在利用中国近现代史资源时,往往混杂着一半以上的民俗眼光,把许多惊心动魄的沉痛变成了奇风异俗般的摆设,成功地将中国近现代史艺术地转换成了当代民俗制品。有些所谓的前卫艺术作品从表面看是直接采用了国际流行的艺术形式,诸如装置或行为,但骨子里是主动适应西方看待中国文化的旧态度的民俗眼光。

春忆秋晴13668cm

一、活动目的:

20世纪的现象学将哲学中蕴涵的这种悖论更清楚地揭示出来了。哲学的目标是回到事物本身,但哲学本身并不是事物本身。事物本身只是兀自在场,而哲学则远离在场,借用概念去描述或再现在场。换句话说,哲学只是事物的描述或再现(representation),而不是事物的在场或呈现(presence)。由此可见,哲学的手段与目的之间存在着矛盾。这种矛盾,导致哲学永远无法实现自身的目标。正是在这种意义上,海德格尔声称,关于存在的追问所得到的任何结果,都是存在者而非存在。

总之,我们已习惯于用民族的、宗教的、体育的、新闻的、文学的目光去看一切,这十足地强调了我们目光的娱乐性质和白痴状态。对于大多数地处亚洲、非洲和拉丁美洲的发展中国家,包括对我们自己,我们的目光一接触屏幕就是民俗意义上的,似乎发展中国家或民族惟一能光临电视的文化产品,只能是地道的民族制品,呈现给世界的必须是已经死去或正在消亡的传统风习。

日本人既不能深谙中国文化,亦不能彻底理解西方文化,生硬地搬用汉字进行意译西方词汇,造了许多垃圾名词。如形而上者谓之道,形而下者谓之器,老子这句名言是多么的精采,形而上是指事物之奥妙、之本质、之规律,是至高的哲学名词。而日本人却用形而上学来意译西方产业革命后发展起来的科学技术,亦即自然科学和技术等,原意是希腊书名即《物理学之后卷》。从哲学上讲形而上学则成了用片面、静止、表面、孤立的观点看问题的代名词,好生生的一个形而上被糟蹋的一塌糊涂,同时它几乎颠覆了整个中国传统哲学体系,使中国近现代哲学应该重新来写。美和术被强迫在一起成为美术,作为造型艺术的专用词,同样好生生的一个美字,竟成了单一、片面、静止、孤立的视觉上的形式观感了,狭义了中国传统文化中美的内涵。日本人用飞机大炮狂轰滥炸十四载,没有摧毁国人的意志,没有达到征服中华的目的,可他们却用汉字造了许多的粗词烂句,用西方文化的幌子包装成一个个鬼怪精灵,漂洋过海来到中国,近百年来一直在侵蚀着我们的文化,蚕食着我们的灵魂。

这是一次京剧人为修复民族文化生态而主动出击的文化行为!

因此,对于哲学来说,只有放弃描述或再现,走向在场或呈现,才能摆脱自身的危机。有鉴于此,近来有不少哲学家主张将哲学作为一种生活方式来实践,而不是作为一种话语方式来实践。然而,作为生活方式的哲学必然会威胁到哲学的身份,而进入其他领域,尤其是艺术领域。正是在这种意义上,诸如盖格尔、英伽登、梅洛-庞蒂、杜夫海纳之类的现象学家,都将艺术视为现象学所追求的现象,视为哲学所追求的事物本身。

中国画很不幸被列入美术的门户内,被视同于油画、水彩、水粉等多种绘画艺术,几十年来人们竟习惯性用美术的眼光来看待中国画,用一种纯粹的绘画造型艺术来度量中国画,并堂而皇之地要用西画的方式来改造中国画。这就像用外文字母的标准来审视和改造汉字一样,要用拼音来代替汉字,让它变成一个简单的语言书写工具。价值连城的宝玉被以石头的标准碎细用于铺设道路,千里良驹被作为一般牲口蒙上眼睛推碾拉磨,这就是什么叫暴殄天物了。最近读了两篇中国美协某位副主席谈中国画的文章,他说美术家,这很对,画画,说到底是手艺活儿,最需要一手好技术。只有技术一番,产生的作品好看,方可称美之术。画画的具备了创造美的技术,又多少要在格调上超凡脱俗些,方无愧美术家称号。另说美术,是美之术,画画首先是要美,画人物连比例都不准,何以谈美。这是当今中国画界代表性人物的思想语言,更何况普通大众了。到此已是欲哭无泪了。中国画被当作手艺活儿,要靠技术达到以好看为标准,人物比例不准无以谈美,这是哪来的观念呀?这正是美术带来的粗俗,低劣和荒谬。请问,无论多么好的技术,无论用哪种绘画方式,你能画出一个生活中真人的美吗?如果能,那就是痴人说梦了。

很久以来,欧风美雨大行其道,京剧等传统戏曲日渐式微。观剧、品戏、谈戏论道、陶冶性情,这种曾经熟悉的生活方式正与我们渐行渐远……

为什么说艺术最接近现象或事物本身呢?难道艺术不是一种话语形式吗?诸如卡西尔、朗格和古德曼之类的符号学家,都将艺术视为一种语言,视为一种符号表达。既然艺术也是符号表达,它就不是事物本身。因为事物本身只是具有,而具有不是符号表达。但是,艺术是一种特殊的符号表达。它不是再现(representation),而是例示(exemplification)。

自然的造化是人类永远无法达到的,艺术的产生正源于对自然的模仿,但任何艺术形态都无法真实的再现或复制自然,更别说是通过一个平面视觉上的绘画形式来写真自然了。这好比生活中的男女随时都有可能爱上对方,有时也可能迷上摄影照片中的人,可很难找到一个能爱上画中的人物的。这是因为生活中的人给予的是全方位的观照,包括形体上的360度观感,以及动作、语言、表情、思想、环境、气质、行为等等,随着时间的变化,这些随时都有可能在某一瞬间某一个方面绽放出真美而让你心动不已。摄影还可能捕捉到某一瞬间形体上的一面真实,绘画可就难了,永远只能从一个方向进行平面观感,还不能在时间上定格,连雕塑都不如,雕塑还可以从360度对形体进行模仿。这就是当年一部照相机的出现,就把西方绘画逼得无路可走的原因。因此作为视觉艺术是无法表现事物的真实的,也就是说视觉艺术表现的不可能是事物的美,因为它只能从一个方面来观照,对事物的真谛永远是盲人摸象,更谈不上创造什么美了,最多也就是本身具有一定的审美意义。

有人说,这反映出戏曲赖以生存的社会文化生态正在毁损;有人说,戏曲危机的深层原因是文化认同的危机……

艺术这种符号表达形式,不是对事物的言说,而是让事物出场,让事物进入存在。作为艺术作品的《红楼梦》并没有告诉我们林黛玉是谁,没有对林黛玉下判断,没有对林黛玉的存在表态,而是让林黛玉在我们的阅读经验中出场。《红楼梦》只是让林黛玉兀自存在,而没有对她说三道四。这就是艺术语言与其他语言之间的区别。

从中国传统文化来看,凡是音、声、形、色等方面的艺术,都是具有欺骗性的,从社会行业来定都属于下九流,从职业环境来定则是江湖,不能入文化的正宗。音、声是听觉类艺术,形、色是视觉类艺术,都是由人体感觉功能而产生。古语眼见为实,耳听为虚,这里的实仅仅只是指事物的存在性,而根本不是事物的本质,因眼睛看到的只是事物的表面,甚至是事物表面的一部分,永远不可能是事物的整体和内在。如一只箱子有六个面,绘画最多只能见到三个面的侧面,另三个面是见不到的,更别说材质、结构以及内饰和内装是什么,因此视觉艺术反映的不可能是事物真正的美。如魔术正是利用人们视觉上的欺骗性来哄人逗乐的。耳朵听到的则更是虚妄了,连个事物存在都不可能有,如听到的人哭声或水流声,很可能就是其它的什么东西发出的。至于视觉听觉类的艺术表演或展示那就明显是在模仿自然了,客观来讲都是虚假的。因此这些历史以来都被定位于一般日常生活娱乐或工具的范畴之内。

我们以京剧从业者的切肤之感,赞同这样的认识;我们无以阻挡欧风美雨,却有修复戏曲文化生态那份顽强意志与柔弱力量。

正是在这种意义上,一些哲学家强调,尽管艺术没有给我们命题真理,但给了我们存在论意义上的真理。如果命题真理只是给我们透露真实世界的消息的话,那么存在论意义上的真理则给我们显示了比真实还要真实的前真实(pre-real)世界。这个前真实世界,是在概念和命题构成的语言形式之下的世界,诉诸我们的身体感知的世界。

中华文化博大精深,博大是包容乃大,可以包容含概一切类型文化艺术形态的存在,精深是要求从规律上把握自然,从根本上解决人类社会问题。因此各种文化艺术是有层次之分的,只有最高层面涉及到真善美的才以文化的正宗形式传承下来。中国画作为国粹承传数千年,这是因为中国画有别于一般纯粹的视觉类绘画艺术,中国画一开始就放弃了自然中的色彩,而是从一滴墨即唯一的黑色开始,同时也放弃了自然中的形,而是从千变万化的毛笔笔法起步。也就是说中国画的起点就不是对自然的模仿和再现,而是从规律上解析自然把握自然表现自我的。追求的不是虚幻的事物外在形式的表象,而是事物发展变化中内在规律的本质。其实这是我们传统的文化思维模式,如我们的语言思维,生活中要向人介绍一位女孩,一般不会说这个女孩身高1.7米,腰围0.7米,臀围1.0米,腿长0.8米,发长0.3米等等,而只会说某女孩姓甚名谁,多少岁,身材苗条,体型好,皮肤白,爱留短发,活拨大方,谈吐文雅,人很好,书香门弟等等,生动一点会说这个女孩笑起来有两个小酒窝,脸色朴红朴红的非常好看。

所以,我们要力所能及地行动起来。

这个前真实世界是哲学所展望的却无法触及的事物本身。艺术正是起源于哲学的边界之处。在哲学无法言说的地方,艺术开始了自己的作为。正因为艺术作品可以触及哲学想说而无法言说的领域,一些当代哲学家喜欢选择围绕艺术作品的阐释来表达他们的哲学构想。

从历史上看,中国绘画人群分两类,一类是专业画家或职业画家,古称画工或画师,多以匠人身份以画谋生,位属江湖中下九流,绘画以工、精、细为准,主要是对自然物象的描摹和表现以及民俗图案装饰等,其作品多置于祠堂、庙宇、陵园、会馆、亭台楼阁等公共场所,进入家庭亦在家具、墙檐、走廊、客厅之中,很少能作为独立的艺术品保留下来。另一类是业余画家,基本上都是饱读诗书的文人,多从事官、僚、仕、绅、学、教等,画画多以修炼、养生、交流、娱乐和爱好为目的。画画从不受自然物象所左右,立足自我从规律上解析自然,如画树木只分针叶和阔叶,用各种笔墨图案符号加树干处理,基本不顾及眼中的自然树木形象,而是按心目中的树木类型印象表现。画面按笔墨理念布局,要求自然流畅、情合理通、奇特精妙、品高雅至,力求达到人与自然、心与笔墨等天人合一的境界。这种师法自然、物为我欲的境界,正是人生修炼和艺术追求的最高境界。这类画作一般以珍宝的形式锁藏于密室箱柜之中,时常用于研读品赏和家传至宝,也多有置于书房学舍之中,偶有以中堂形式布置于客堂之上,那就是一个词奢侈了。更多的作品都被宫廷官府及贵族以文化财富的形式而收藏。这类画作代表了中国绘画的最高水平,被喻为丹青,位尊上流,作为中华文化的一个主要载体和艺术形式,成为世界艺术瑰宝,以中国画独自的规律承传和发展。

我们需要培育观众,特别是非戏迷观众! 京剧观众严重流失已是不争的事实。京剧的观众群体已越来越小,京剧观众的年龄结构却越来越大;青年才是事业发展的希望,培育青年京剧观众是发展京剧事业的重要基础。

在我们对哲学与艺术的本性以及二者的关系有了如上的理解之后,现在可以来讨论艺术家对待哲学的态度了。上世纪80年代艺术家对哲学情有独钟,他们涉猎哲学之广,探究哲学之深,至今为人津津乐道。但是,在我看来,当时的艺术家们所获得的,只是关于哲学的各种基础知识,离专业哲学的要求尚有距离。值得肯定的,不是他们所掌握的哲学知识,而是他们追求知识的精神状态。不过,严格说来,就是他们追求知识的那种精神状态,也不具备真正的哲学性。那个时期的艺术家都承认自己无知,至少在他们的潜意识之中是如此。

可是,近几十年来,中国画家竟被称为美术家,中国画被谓之为美术,被视为一般纯粹的绘画造型艺术,中国画的本源被视为过去、陈旧、落伍和过时,被以西方各种绘画艺术形态的标准来衡量和评判,并被不断的抛弃和改造,将中国画逼进了一个工匠的时代和虚妄的时代。这一切也许要归功于美术这个词了。它就像一个浓妆粉抹的幽灵,一个媚态百生的狐妖,外表光鲜诱人,内在恶毒无比,不断地在吸食着我们文化的精华。中华词典早就应该把美术这个毒瘤剔除出去,净化文化环境,还原我们艺术的本来。

培育青年京剧观众不仅仅是培养京剧戏迷。让更多有消费能力的青年白领和时尚青年走近京剧,是我们的目标。以京剧为主题的系列文化休闲活动在明年的推出,就是为了吸引“崇向时尚”的青年白领走近京剧,了解京剧。

但是,他们并没有认识到无知是人的本性,他们只是将无知作为一种暂时的或历史的现象,期望通过勤奋学习让自己从无知转变为有知,因此他们对无知的意识或潜意识,并不具有哲学性。这种非哲学性的无知,导致艺术家们将哲学视为像科学一样的正的知识,而不进行不断的自我反省、批判和否定,从而很容易将自己封闭起来。

2015年7月6日于武昌东湖

二、文化记忆品一场京剧——“天蟾星期五”京剧演出

今天,当某些艺术家自诩自己掌握了哲学知识而嘲笑年轻的艺术家缺乏哲学知识的时候,或许他们比那些毫不关心哲学的年轻艺术家更值得质疑和警惕。正如蒂利希在谈到宗教信仰时所说的那样,要是你一开始就问上帝是否存在,那你永远也不可能接近上帝;而且如果你断言上帝确实存在,那你甚至会比否定上帝存在更加远离上帝。

古寨秋晴图13668cm

1、推出“天蟾星期五”京剧演出的目的

因此,我并不主张艺术家去啃大部头的哲学著作,那里有太多的关于哲学的谣传知识。我主张艺术家去爱智慧,勇敢地承认自己无知,通过不断的自我反省、批判、否定,去亲近事物本身。

乡恋13668cm

星期五是小周末,安排在星期五晚上演出,是为了适应白领观众群体的文化休闲习惯;

对于艺术家来说,一种哲学化的生存比关于哲学的谣传知识要重要得多,将哲学作为生活艺术来实践比将哲学作为话语形式来实践要重要得多。哲学如果要在艺术领域中保持自身的活力的话,就必须选准自己的出场方式,必须由谣传的知识转向真诚的生存。

“天蟾星期五”夜场演出,将以整本大戏为主,以强调“故事的情节性”与“技艺的可看性”并存。

“天蟾星期五”演出,将根据观众群体的定位来精心选择剧目,并调动全院演职员资源,强强联手,配之以最强大的演出阵容。

为进一步体现演出剧目在现代剧场的综合艺术可看性,将对所演剧目进行精心整理,丰富舞台呈现手段,力求达到视觉、听觉上的改观。

为保证演出质量,将对选定的演出剧目进行反复地精心排练。

期望通过我们的不懈努力,能把“天蟾星期五”打造成和“菊坛群星”、“双休日日场演出”、“上海京剧万里行”一样的品牌演出活动。

“星期天日场演出”是面向老年观众的公益服务性演出品牌。从明年起,将移至星期六下午进行。

2、2007年第一季度“天蟾星期五”演出安排

1月12日 《长坂坡汉津口》

主要演员:奚中路 尚长荣 何澍 李占华

1月19日 《伍子胥》

主要演员:李军 唐元才 赵群 金锡华

1月26日 待定

2月2日 《西厢记》

主要演员:赵群 等

2月9日 待定

2月23日 京剧研究生专场演出 《别窑》《武家坡》《艳阳路》

主要演员:金喜全 熊明霞 王珮瑜 李国静 奚中路

3月2日 “走马换将”

3月16日 “菊坛点将台”

3月23日 《乾坤福寿镜》

主演:李国静 何澍 王世杰 严庆谷 查思娜

3月30日 《百花公主》

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